L'islam Originel

Les sources littéraires anciennes n’ont pas grand-chose à dire sur la côte de la mer Rouge en Arabie. Un roi d'Égypte, Ptolémée II Philadelphie (283 à 46 av. J.-C.), envoya une mission d'enquête sur la côte pour cartographier la région avant de lancer ses campagnes dans le nord de l'Arabie. L'expédition, dirigée par un certain Aristōn, a produit un rapport destiné à un usage militaire. Le rapport a disparu, mais on suppose généralement qu'il a été la source principale de l'historien et géographe Agatharchides ( IIe siècle avant notre ère) dans son ouvrage phare, Sur la mer Rouge . Cela aussi a disparu, mais une partie du texte a été préservée et reprise dans trois études ultérieures: la Bibliotheca Historica de Diodorus Sicilus (Ier siècle avant notre ère), le Geographicade Strabon (1er  siècle), et beaucoup plus tard - mais sans doute le mieux conservé - la Bibliotheca of Photius (9 e  ). Ces trois sources, lues côte à côte, donnent une idée de ce qu’Agatharchide avait à dire sur la côte occidentale de l’Arabie.

Selon Agatharchides, quelque part au sud du golfe d'Aqaba se trouve une baie ou golfe ( kolpos ) qui traverse l'intérieur d'environ 500 stades - un nombre très improbable d'environ 90 km. La bouche est trop escarpée pour être traversée par les navires. Autour de la baie vit un peuple de chasseurs appelé Batmizomaneis ou Banizomeneis. Diodore mentionne de manière unique qu'un "temple très sacré a été établi là-bas et que tous les Arabes le vénèrent". Quelques commentateurs modernes ont identifié ce temple avec la Kaaba, qui - selon la tradition islamique - les "Arabes" , universellement vénéré bien avant la vie de Muhammad. Le premier à faire cette identification était probablement Edward Gibbon, qui était si confiant dans la connexion qu'il admit sa surprise que personne ne l'avait vue auparavant.

Mais Gibbon s'est trompé. 

Alors que nos sources quittent la baie, vers le sud, le long de la côte, elles rencontrent les terres d'un peuple appelé les Thamūd ( Thamoudnoi ). Nous n'avons pas de frontières fixes pour les terres occupées par les Thamūd, mais des sources antiques et islamiques les situent au nord-ouest de la péninsule, non loin des Nabatéens et de l'Arabie Petraea. 

Gibbon place explicitement le temple entre le Thamūd au nord-ouest et les Sabaeans au Yémen - une zone pouvant inclure la Mecque -, alors qu'une lecture plus attentive de la tradition Agatharchides place la baie et son temple tant vanté au nord du Thamūd.

Tenant compte de ces paramètres, des spécialistes plus récents ont suggéré la longue baie rocheuse près de Wadi Aynuna. Cela correspond assez bien à la description, sauf qu'il est loin de 500 stades de long. 

Personnellement, je me demande si la baie d’Agatharchides pourrait s’étendre jusqu’à Aynuna en provenance de l’île de Tiran, où le golfe d’Aqaba s’ouvre sur le littoral de la mer Rouge. Le groupe de péninsules, d'îles et de récifs à ce moment-là peut avoir présenté un passage dangereux pour les navires anciens, en résonance avec son récit. De là, un voyageur aurait suivi la côte jusqu'à Aynuna, allant «à l'intérieur des terres» selon la vision d'Agatharchides, avant de virer brusquement vers le sud-est sur une côte relativement droite. Même cela ressemble plus à 300 stades que 500, et extrêmement spéculatif d'ailleurs. Nous pourrions ne jamais savoir avec certitude de quel endroit Agatharchides parlait. Les Batmizomaneis restent un mystère, tout comme leur temple.

Il peut être tentant de conserver la description du temple tout en écartant le contexte géographique. Sur ce point de vue, Agatharchides / Diodore avait à moitié raison: il y avait un temple «très sacré» et «très vénéré par tous les Arabes», mais il se trouvait à La Mecque, pas au nord-ouest. Malheureusement, il s’agit d’appuyer le plus lourdement sur le point le plus faible de la source. Il est tout à fait plausible qu’il y ait eu un temple prospère dans le nord-ouest, alors qu’il est crédible que tout temple, où que ce soit, aurait dû être «vénéré par tous les Arabes».

La tradition historique islamique médiévale présente la Kaaba comme le plus grand temple de l’Arabie ancienne, datant des siècles. Quels que soient les mérites et les pièges de cette tradition, les sources les plus anciennes ne confirment manifestement pas ce point. S'il y avait vraiment un temple centripète tout au long du millénaire entre Ptolémée II et Muhammad, alors Agatharchides / Diodore est la seule et unique source ancienne qui  pourrait  le décrire explicitement, et même qui le place au mauvais endroit. Les sources littéraires de l’Arabie antique sont étrangères et trouées, mais elles ne sont pas complètement ignorantes. À mon avis, leur incapacité à reconnaître un temple panarabe serait un oubli surprenant.

Nous pouvons bien sûr choisit de supprimer le contexte géographique afin de récupérer une phrase commode. Mais il serait beaucoup plus facile - plus  parcimonieux  - de laisser la géographie se maintenir tout en modérant la signification du temple. Agatharchides et sa (ses) source (s) étaient des personnes extérieures qui s'intéressaient plus à la cartographie des territoires qu'au catalogage des pratiques religieuses. La déclaration sur le temple doit être lue comme une simple exagération. Il y avait un temple réussi près d'une baie au nord-ouest de l'Arabie. Diodorus ne mentionne pas la Kaaba.

Sources

Photius, Diodorus et Strabo (anglais): Stanley M. Burnstein (tr.),  Agatharchides of Cnidus: sur la mer d'Erythrée  (1989), 132–173 , en particulier. 152–3 (§92).

Photius et Diodorus (grec avec latin): Karl Müller (éd.), Geographi Graeci Minores , vol. 1 (1855), en particulier 180–1 (§90) .

Diodorus (grec avec anglais): CH Oldfather (tr.)  Diodorus of Sicily , vol. 2 (Loeb 1935), en particulier 216–7 [ anglais ].

Strabon (grec avec anglais): Horace Leonard Jones (tr.), La géographie de Strabon , vol. 7 (Loeb 1930), en particulier 342–3 [ anglais ].

Lectures complémentaires

Jan Retsö,  Les Arabes dans l'Antiquité  (2003), 295–300 .

Edward Gibbon,  Decline and Fall , vol. 5 (1788), 190-1 et n. 45 .

Dans un article récent , j'ai affirmé que «dans les siècles qui ont précédé l'Islam, aucune de nos sources de l'antiquité tardive ne fait référence à la Mecque, ni à la tribu de Muḥammad, les Quraysh». Presque immédiatement après sa publication, quelqu'un a pris contact pour lui demander des informations. exception: un livre de 1914 prétend avoir trouvé le Quraysh dans une source syriaque du Ve siècle. Si cela est vrai, ce serait très tôt. Revenons sur la prétendue source.

***

Narsai était un érudit chrétien décédé vers l'an 500. Il enseigna l'exégèse - interprétation biblique - dans l'actuel sud-est de la Turquie, à l'école d'Edesse puis à l'école de Nisibe. Il a beaucoup écrit et au moins 81 de ses homélies ( memrē ) ont survécu. L'un d'entre eux était un essai sombre sur le mal de l'âge. L'humanité est inondée de péché, dit Narsai, et incapable de compter avec sa propre dépravation. Au moins, les démons savent ce qu’ils ont fait; mais même si nos cultures échouent et que nos bâtiments s'effondrent autour de nous, nous ne parvenons pas à comprendre et à nous racheter. Nous sommes trois fois exilés - rejetés d'Eden, purgés par le déluge et dispersés de Babel - et lorsque nous sombrons dans la décadence, les rois et les roturiers tombent dans la mendicité et la famine. Dans la vie, nous sommes battus et subjugués, et la mort ne peut nous échapper: nous sommes toujours captifs de nos péchés.

Les dernières pages de cette homélie portent sur une série d'attaques dans la région d'origine de Narsai. Au cours de l'Antiquité tardive, les Sassanides et leurs voisins rRomains ont tous deux soutenu les États clients le long de la frontière avec l'Arabie, mais lorsque Kawad est arrivé sur le trône en 488, les Arabes se sont rebellés et ont lancé une série de raids en Irak, prenant esclaves et butin. Narsai les condamne amèrement; mais il souhaite faire une remarque plus générale. 

Selon la légende, les peuples d'Arabie seraient descendus d'Abraham et de sa concubine Hagar, par l'intermédiaire de leur fils Ismaël. Selon Narsai, les raids en Irak ont ​​conduit les gens à maudire les "fils de Hagar", les "Ismaélites", et à souhaiter qu'Abraham n'ait jamais touché Hagar.

Selon Narsai, c'était une erreur, car Abraham n'est pas responsable de la cruauté de ses descendants. Certaines personnes sont enclines au mal et d'autres au bien; ce n'est pas la lignée mais l'inclination ( yaṣrā ) qui nous divise. Pour illustrer ce propos, il évoque deux autres groupes dont les violences avaient blessé la région: les Qadeshis ( Qdešāyē ) et les Tamuris ( Ṭmūrāyē ). Nous connaissons un peu ces groupes grâce à la  Chronique  de pseudo-Josué, composée à Edesse peu après la mort de Narsai. Non seulement les Arabes se sont rebellés pendant le règne de Kawad, dit la  Chronique (tr. Trombley & Watt):

Tous les Qadishaye qui étaient sous son règne se sont également rebellés contre lui, cherchant à entrer dans Nisibis et à établir l'un des leurs comme roi; leur assaut contre (la ville) a duré un temps considérable. Et les Tamuraye qui vivent sur le territoire persan se sont également révoltés contre lui quand ils ont vu qu'il ne leur donnait rien. Leur confiance reposait sur les hautes montagnes où ils vivaient, d'où ils descendraient pour voler et piller les villages et les marchands environnants, voyageurs et autochtones, puis pour revenir.

Si la  chronique Il est vrai que les Tamuris, originaires des montagnes iraniennes, ont peut-être parlé une langue iranienne. Les Qadeshis, que Narsai appelle également le «peuple de Qadesh», sont plus énigmatiques. D'autres historiens ont déclaré que Kawad les avait délibérément installés près de Nisibe avant la révolte, mais je n'ai pas pu en trouver la source. en tout cas, nous ne semblons pas savoir quelle langue ils parlaient ni d'où ils venaient. Narsai travaillait probablement dans la ville de Nisibis lorsque les Qadeshis ont mis le siège en état de siège, et sans surprise, ses commentaires les plus féroces leur sont réservés: plus sauvages que les animaux, plus destructeurs que tous les peuples du Nord et du Sud. Pourtant, les méchants ont leur raison d'être, conclut-il: ils servent à punir nos propres iniquités et, dans le processus effroyable, nous sommes obligés de faire face à nos péchés.

Le point le plus important de Narsai, cependant, est que ces deux groupes rivalisent de violence et de pillage avec les Arabes, et pourtant, ils ne partagent aucune lignée avec les Arabes. Il demande rhétoriquement:

La réponse à ces deux questions est non. il est clair que le mal n’est ni unique ni même particulier pour ceux qui lient leur lignée à Abraham:

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L'homélie  du mal du temps a  été publiée pour la première fois par Alphonse Mingana en 1905. Puis en 1914, avec Agnes Smith Lewis, il a co-écrit un livre sur certains manuscrits du Coran. Dans l'introduction, ils citent l'homélie de Narsai comme preuve que les Quraysh ont été mêlés aux affaires syriennes bien avant Muhammad. Ils citent certains des commentaires barbelés de Narsai contre les «fils de Hagar», puis coupent les dernières lignes ci-dessus, ce qu'ils traduisent ainsi:

Leur traduction est très similaire à la mienne, sauf qu'ils ont «corrigé» Qadesh en Quraysh; alors  Qde š est maintenant lu comme Qreš et Qdešāyē comme  Qrešāyē . Graphiquement, le changement est très faible: en Syriaque la différence entre d ( ܕ ) et  r ( ܪ) est le placement d'un seul point. 

Sur cette lecture, Narsai se bat contre les «fils de Hagar» en général et une tribu de Hagarene en particulier, les Quraysh. Dans la tradition islamique classique, les Quraysh étaient des descendants d’Abraham et d’Ismaël, qui avaient fondé la Kaaba à La Mecque. Au début du XXe siècle, Mingana et Smith Lewis n’avaient peut-être pas su que les Qadesh étaient attestés par d’autres sources; confrontés à un nom dénué de sens qui ressemblait beaucoup à un nom significatif, ils ont pris un risque éclairé. Mais comme nous l’avons vu, leur «correction» a en réalité moins de sens pour le texte. Narsai prétend que les Qadesh ne sont  pas des  fils de Hagar, mais ils ne sont pas moins sujets au mal, car le mal est une affaire d'inclination, pas de lignage. Nous devrions également reconnaître que la tradition historique arabe, qui à d'autres égards est fascinée par La Mecque et les Quraysh, n'a rien à dire sur le siège de Nisibe. Une campagne étrangère aussi ambitieuse aurait pu inspirer des poèmes ou des légendes d'héroïsme. Tout ce qui lie le Quraysh à l'homélie de Narsai est un point mal placé.

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Je voudrais remercier tout particulièrement le professeur Lucas Van Rompay, qui a eu la gentillesse de partager sa traduction en cours de Narsai. Il sera éventuellement publié dans une traduction complète  des œuvres de Narsai, avec plusieurs contributeurs (voir ci-dessous). Nous serons tous plus riches pour cela. Pour l'instant, les traductions dans ce post sont les miennes.

Sources

Narsai (syriaque): Alphonse Mingana (éd.),  Narsai Doctoris, Syri Homiliae et Carmina (Mossoul: La Fraternité des Prêcheurs, 1905), vol. 1, 100-117 .

Narsai (Syriaque): Eshai Shimun (éd.),  Homélies de Mar Narsai  (San Francisco: Presse patriarcale, 1970), vol. 2, 654–7 9 .

Narsai (anglais): Lucas Van Rompay (tr.) Dans Aaron M. Butts, Kristian S. Heal et Robert A. Kitchen (éd.),  Narsai: Une traduction complète (Brigham Young University Press, à paraître ).

Frank R. Trombley et John W. Watt (très), Chronique de Pseudo-Joshua the Stylite (Presse de l'Université de Liverpool, 2011), 19–20.

Alphonse Mingana et Agnes Smith Lewis (éd.), Feuilles de trois anciens Qurâns (Cambridge University Press, 1914), xiii.

Lectures complémentaires

Lucas Van Rompay et «Narsai» dans Brock et al. (eds.),  Dictionnaire encyclopédique gorgias du patrimoine syriaque (Piscataway: Beth Mardutho, 2011), 303–4, reproduit ici .

Il existe une entrée bibliographique très utile sur Narsai sur syri.ac.

Les commentateurs sur ce blog et ailleurs m'ont dit que la Mecque est nommée dans un texte samaritain du troisième siècle avant notre ère. J'ai étudié la question il y a quelque temps, mais j'ai hésité à écrire à ce sujet, car la recherche la plus importante sur cette source a longtemps été une série d'articles en hébreu de Ze'ev Ben-Ḥayyim, et mon hébreu n'était pas assez bon pour lire ses arguments correctement. Ce n’est que maintenant que j’ai rencontré une thèse de doctorat sur la même source de Christophe Bonnard, heureusement écrite en français, que j’ai l’impression que je peux donner un aperçu des problèmes.

La première édition est parue en 1927. Elle a été réalisée par Moses Gaster, rabbin britannique et orientaliste, à partir de manuscrits acquis à Naplouse. Gaster croyait que l' Asāṭīr était archaïque, reflétant un stade précoce de la pensée et de la littérature samaritaines, que les Samaritains de son temps ne pouvaient plus interpréter pleinement. Il a attiré l'attention sur certaines absences du récit, telles que la révolte des Maccabées et la chute du Second Temple, qui auraient dû trouver une inclusion dans un texte ultérieur, selon l'opinion de Gaster; et il a fait valoir que le «pur araméen» des Asāṭīr appartenait à la période précédant le déclin de cette langue. Tout compte fait, Gaster a annoncé une date d’au plus 200 ans avant notre ère. Si cette datation était correcte, le Asāṭīr serait un cas remarquablement précoce d'exégèse biblique, des siècles avant les textes midrashiques familiers de l'Antiquité tardive.

La datation de Gaster est cependant intenable. L' Asāṭīr doit être considérablement plus tard qu'il ne le pensait. Peut-être sans surprise, il y a des moments où le texte est sciemment archaïque, sous l'influence d'anciens écrits samaritains; mais ailleurs, la langue fait écho à l'exégèse tardive tardive ( midrashim ) et même à la liturgie médiévale ( piyyuṭim ). En examinant de près, il existe plusieurs calques et mots d'emprunt en arabe, ce qui suggère que les auteurs ont parfois vécu sous le régime musulman; ce n'est pas un «pur araméen». En fait, il y a des raisons de croire l' Asāṭīrétait en conversation avec l'érudition musulmane et juive. Outre la Mecque, le texte contient d'autres noms de lieux qui reflètent les connaissances diffusées par les géographes arabes; et quelques légendes ont des parallèles dans la tradition musulmane, mais pas dans les premiers écrits samaritains.

Il est tout à fait impossible de voir l'Asāṭīr comme une œuvre préislamique. Aucune date sécurisée n'a été proposée, mais des spécialistes - notamment Zeev Benayayim et Christophe Bonnard - proposent une gamme allant de la fin du Xe siècle à la fin du XIe. 

L' Asāṭīr n'est donc pas une référence préislamique à la Mecque. Pourtant, la place de La Mecque dans le texte est plutôt intéressante. Il apparaît au début du chapitre 8:

Après la mort d'Abraham, Ismaël a régné pendant 27 ans. Tous les fils de Nebaioth ont régné pendant un an du temps de Ismaël, puis 30 ans après sa mort, du fleuve d'Egypte au fleuve de l'Euphrate, et ils ont construit la Mecque; c'est pourquoi il est dit «alors que vous vous dirigez vers Aššur…».

Ce passage se base sur Genèse 25, qui rapporte qu'Abraham a eu beaucoup de fils, y compris Ismaël; et Ismaël a eu beaucoup de fils, dont le premier-né était Nebaioth (v. 13). Les Ismaélites se sont ensuite installés «de Hawilah jusqu'à Shur, qui se trouve avant l'Égypte, alors que vous vous dirigez vers Aššur» (v. 18). 

De toute évidence, les Asāṭīr tentent de donner un sens à la géographie biblique: alors que la Genèse établit un territoire approximativement entre l'Égypte et l'Irak, les Asāṭīr établissent des frontières définitives le long du Nil et de l'Euphrate. C'était la patrie des Ismaélites.

Les Ismaélites ont longtemps été associés à l'islam et, avant cela, à l'Arabie. Dans l'Antiquité tardive, il était largement admis que les peuples d'Arabie descendaient d'Ismaël; et dans la légende musulmane, c’est Abraham et Ismaël qui ont fondé la Kaaba à la Mecque. Cette légende était bien connue: elle est abondamment attestée par des sources juives et chrétiennes dès le tout début de l'histoire de l'islam. Au dixième siècle, les érudits samaritains sous domination musulmane devaient savoir que la Mecque était associée à Ismaël. Dans cette optique, les Asāṭīr La décision de nommer la Mecque semble un peu plus rationnelle: après avoir tracé les limites du territoire ismaélite, elle attire l’attention sur la ville sainte d’Ismaélite. Le même raisonnement a peut-être conduit à l'inclusion de La Mecque dans une traduction ultérieure en arabe samaritain de la Genèse 25: dans cette interprétation, les Ismaélites s'installèrent «de Zawīlah à Mossoul autour de l'Égypte alors que vous vous dirigez vers la Mecque ( 'ilā' an tajī'a ' ilā Makkah ) ”(Zewi, p. 278).

En plus de cela, cependant, il se peut qu'il se passe autre chose. quelque chose de beaucoup, beaucoup plus étrange. Comme nous l'avons vu, lorsque l' Asāṭīr mentionne la Mecque, il cite immédiatement Genèse 25: «alors que vous vous dirigez vers Aššur». Le mot "comme vous vous dirigez vers" est écrit en hébreu comme B'KH (), qu'un érudit juif pourrait prononcer bo'akah ; mais un érudit samaritain, formé dans un dialecte différent, le prononcerait plutôt comme bākāh . 

Et bākāh ressemble un peu au nom arabe Bakkah , un nom qui apparaît dans le Coran (3:96) comme le site du «premier temple fondé pour le peuple» et que les penseurs musulmans ont rapidement identifié comme étant la Mecque.

Oui, c’est une coïncidence et pas très impressionnante; mais pour les érudits médiévaux, l'association punk entre bākāh et Bakkah était peut-être trop bonne pour être ignorée . La connexion est explicitée dans un commentaire sur le Asāṭīr , dont la date est incertaine, qui a été composé dans un dialecte arabe de la Samaritaine. Malheureusement, ce texte n'a été publié que dans une traduction en hébreu, commandée par Gaster et écrite par un scribe samaritain. Nous ne pouvons donc pas être certains de la formulation arabe originale(?). Néanmoins, le texte que nous avons reçu est très suggestif (Gaster, p. 23):

… Après la mort de notre maître Abraham, la paix soit sur lui, Ismaël régna pendant 27 ans. Tous les fils d'Ismaël, de la postérité de son premier-né, Nebaioth, régnèrent pendant un an du temps de Ismaël, puis trente autres années après sa mort, du fleuve d'Egypte au grand fleuve, le fleuve de l'Euphrate, et ils ont construit B'KH; C'est pourquoi il est dit au verset 18 du chapitre 25 du Livre de la Genèse: «Alors que vous vous dirigez vers Aššur…».

Bien sûr, B'KH n’est pas un mot arabe, il semble donc juste de supposer que cela a pour but de traduire le mot arabe Bakkah dans le manuscrit original. Si tel est le cas, l'association punitive entre bākāh et Bakkah est plus évidente dans ce commentaire que dans le Asāṭīr lui-même. La collection de manuscrits samaritains de Gaster se trouve maintenant à la bibliothèque John Rylands de l'Université de Manchester; J'espère qu'un jour je pourrai me rendre là-bas et consulter ce manuscrit original pour confirmer s'il utilise ou non le mot Bakkah . Ceci n’a cependant aucun rapport avec l’étude de La Mecque avant l’islam: l’ Asāṭīr et ses derniers commentaires en arabe ont été composés sous le régime musulman, conformément aux idées musulmanes.

Sources

Moses Gaster (ed. Et tr.), The Asatir : Le livre samaritain des secrets de Moïse (Londres: Royal Asiatic Society, 1927).

Ze'ev Ben-Ḥayyim, «Sefer Asaṭir, 'suis targum wa-pirush», Tarbiẓ 14 (1943) 104-125 , 174-190 ; 15 (1944) 71–87 , 128 .

Christophe Bonnard (thèse de doctorat), Asfår Asāṭīr , le «Livre des légendes», une réécriture araméenne du Pentateuque samaritain: présentation, édition critique, traduction et commentaire philologique, commentaire comparatif (Université de Strasbourg, 2015).

Tamar Zewi, La version samaritaine de la traduction du pentateuque par Saadya Gaon (Leiden: EJ Brill, 2015).

Bien que je ne l'aie pas vu dans la littérature scientifique, on m'a posé des questions sur les références à la Mecque dans une géographie arménienne attribuée à Ananias de Chirak. Le traducteur, Robert H. Hewsen, approuve Ananias en tant qu’auteur; mais dater le travail dans son ensemble est délicat, et dater des informations spécifiques qu'il contient peut être encore plus difficile.

Ananias était fortement influencé par les géographies antérieures en grec et en arménien, notamment celles de Ptolémée et de Pappus; il s’agit en réalité d’un «mélange de détails tirés de sources allant du deuxième au septième siècles, avec des interpolations effectuées jusqu’au huitième» (p. 34). 

Selon Hewsen, les informations sur l'Arménie natale de l'auteur reflètent le plus fidèlement la situation politique au cours des dernières décennies du régime Sasanian, à commencer par le traité de 591, qui fixait les frontières entre l'Iran et Byzance, et se terminant en 636 avec le début de la Conquêtes musulmanes. Sur cette base, Ananias copie de première main de la géographiea probablement été composé du vivant de Muhammad. Cependant, ce manuscrit original n'a pas survécu; au lieu de cela, nous avons une longue et une courte synthèse qui ont été développées au cours des décennies suivantes. La longue recension est assez conservatrice, avec quelques ajouts ultérieurs, tandis que la courte est soigneusement condensée et retravaillée. Étant donné que ces deux récits ont été élaborés sous le régime musulman, nous ne pouvons exclure la possibilité qu’ils aient été «mis à jour» par endroits pour refléter la nouvelle réalité politique.

Dans chacun de ces commentaires, la référence à la Mecque relève de la section sur «l'Arabie Rocheuse», une unité géographique enregistrée par Ptolémée, qui s'étend au nord-ouest de la péninsule arabique et de la péninsule du Sinaï. Plusieurs noms de lieux dans cette section proviennent de Ptolémée, dont la région de Pharanitis et sa ville éponyme, Pharan. 

Il est intéressant de noter que les récits longs et courts d’Ananias - de manière assez différente - identifient Pharan et Pharanitis avec La Mecque. 

-La longue recension se nomme «Pharanitis, où se trouve la ville de Pharan [que les Arabes appellent, selon moi, la Mecque». 

-En revanche, la courte synthèse ne mentionne pas Pharan, mais fait référence à «Pharanite, qui est bêtement appelée la maison». d'Abraham ".

Pharan est, bien sûr, loin de la Mecque. Leur identification est une question d'exégèse biblique. Selon Genèse 21, Hagar et son fils Ismaël sont allés vivre dans le désert de Paran. Dans l'Antiquité tardive, il était largement admis que les peuples d'Arabie descendaient d'Ismaël; ce qu'ils appellent eux - mêmes, Les Arabes étaient souvent appelés Ismaélites ou Hagarenes par des étrangers. Et bien sûr, dans le Coran, c'est Ismaël, avec son père Abraham, qui a construit le «premier temple», universellement identifié dans l'érudition musulmane avec la Ka'ba à La Mecque. 

Dans la logique de l'exégèse, il était logique de situer la Mecque dans le désert de Paran. Ainsi, lorsque des écrivains arméniens ont rencontré «Pharan» dans «l'Arabie rocheuse» de Ptolémée, ils ont naturellement supposé qu'il s'agissait d'un Paran biblique, que les musulmans avaient identifié à La Mecque. S'ils avaient connu la géographie arabe aussi bien que les musulmans, ils auraient peut-être remarqué que Pharan était très éloigné de La Mecque; mais ils ont fait de leur mieux avec les ressources dont ils disposaient.

Ces recensions sont probablement les plus anciens écrits connus associant la Mecque à Pharan. Et si c'était Ananias lui-même qui avait établi ce lien, écrit avant 636, cela constituerait un élément de preuve extraordinaire: cela voudrait dire que les Arméniens ont entendu parler de La Mecque et connaissent son importance mythologique avant les conquêtes musulmanes et peut-être même avant la carrière de Muhammad a décollé. 

Sommes-nous en droit d’attribuer ce petit mais puissant détail à Ananias? Ou y a-t-il des raisons de penser que ce détail a été ajouté à la géographie lors de ses révisions ultérieures, à côté de l'empire musulman naissant?

L'influence de la domination musulmane est généralement subtile: par exemple, le mot pour parasang, une mesure de distance, est donné par p'arsax (p. 43), qui fait davantage écho au farsakh arabe que les formes grecques ou iraniennes du même mot. Heureusement, cependant, il existe des preuves tangibles que des villes ont été ajoutées à la  géographie après les conquêtes musulmanes. Dans sa description de l'Irak, la longue recension mentionne « Akałałi , site du campement de [l'armée des] Arabes». Clairement, c’est la ville connue en araméen sous le nom de 'Aqula, où les colons musulmans ont fondé la ville de garnison de Kufa. Ce détail doit avoir été ajouté au texte après le début des conquêtes musulmanes. Le bref commentaire met également Kufa en Irak, qui aurait «quatre districts: Akoła , Bassora, Babylone et Ctésiphon». en tant que capitales administratives des territoires conquis en Irak et en Iran; Ananias n'aurait eu aucune raison de mentionner Bassorah et Koufa dans son travail original.

Il est possible que cette information dans la recension courte (plus tardive) ait été développée par rapport à celle de la récension longue (antérieure); mais les deux orthographes bien différentes de 'Aqula et la formulation totalement différente des deux passages peuvent suggérer qu'il s'agit d'interpolations séparées et indépendantes. Dans ce cas, deux rédacteurs travaillant sur différentes versions de Geography ont chacun remarqué que la section sur l'Irak était un peu dépassée et ont décidé de mettre à jour le texte en ajoutant le nom d'une ou de deux villes musulmanes bien en vue.

Dans les circonstances, nous devrions vraiment soupçonner que les références à La Mecque sont des ajouts tardifs au texte d'Ananias, tout comme Bassorah et Koufa. Dans chaque commentaire, le commentaire à propos de La Mecque est entre parenthèses, lustrant Pharan et Pharanitis sans modifier substantiellement le déroulement du texte. De plus, le phrasé est si distinct entre les deux recensions que l'on peut se demander si ce sont aussi des ajouts indépendants. On explique directement que Pharan est appelé la Mecque par les Arabes; l’autre exprime la même idée en termes euphémiques, à savoir que Pharanitis est «bêtement appelé le foyer d’Abraham», sans daigner nous dire quicroit cela. Mais même si nous prenons pour acquis que ces deux déclarations ont une origine commune, il n'y a aucune raison impérieuse de penser que cela faisait partie du travail original de Ananias. Après tout, il n'y a aucune preuve à l'appui que la Mecque était connue des écrivains arméniens ou de leurs voisins avant l'Islam; et il serait parfaitement logique que les éditeurs insèrent une référence à La Mecque, ainsi qu'à Koufa et à Bassorah, sous l'influence de l'hégémonie musulmane.

La géographie d' Ananias ne serait pas seule dans cette situation. Une géographie persane moyenne appelée les capitales provinciales d'Iransemble avoir pris forme sous le régime Sasanian, mais a été développé sous le régime musulman. Parmi les villes du Proche-Orient, on trouve la Mecque, ainsi que Kufa, Mossoul, Médine et Bagdad, qui ont probablement été ajoutées quelque temps après les conquêtes musulmanes. Comme nous l’avons vu, Kufa est devenu une capitale régionale musulmane; Mossoul aussi. Le texte lui-même reconnaît que Bagdad a été fondée par le calife al-Mansur. L'oasis de Yathrib n'a été connue que sous le nom de Médine - «la ville» - après que Mohammed y ait établi sa politique. De même, le texte utilise des termes géographiques arabes pour désigner la Syrie, le Yémen, l’Afrique du Nord et la Haute Mésopotamie. Telle est l'étendue de cette altération, nous sommes obligés de supposer que La Mecque était aussi un ajout ultérieur. Les capitales provincialespeut à d’autres égards être une source utile pour la géographie sasanienne, mais elle peut difficilement servir de preuve de l’importance de La Mecque avant l’islam. La même chose, malheureusement, doit être dite pour Ananias.

Bibliographie

[la longue critique] Arsène Soukry (éd. et trad.),  Géographie de Moïse de Corène (Venise: Imprimerie arménienne, 1881), La Mecque sur 45 (en français) = * 37 (en arménien).

[résumé abrégé] Jean St-Martin (éd. et trad.), Mémoires historiques et géographiques sur l'Arménie, vol. 2 (Paris: Imprimerie royale, 1819), La Mecque, entre 368 et 369 (arménien et français).

Robert H. Hewsen (tr.), La géographie d'Ananias de Širak (Ašxarhac'oyc '): Les longues et courtes recensions (Wiesbaden: Ludwig Reichert, 1992), La Mecque 70-71, 70A – 71A [ link ].

Tim Greenwood, «Ananias of Shirak», dans l' Encyclopædia Iranica [ lien ].

Touraj Daryaee (éd. Et trad.), Šahrestānīhā-ī Ērānšahr: un texte persan du milieu sur la géographie, l’épopée et l’histoire de l’Antiquité tardive (Costa Mesa, CA: Mazda, 2002), La Mecque le 15 = 19 (§33) et commentaires sur 46–7 .

Touraj Daryaee, “ Šahrestānīhā ī Ērānšahr ”, dans l' Encyclopædia Iranica [ lien ].

 !!! Avec tout nos remerciements pour le Dr Ian David Morris !!!

http://www.iandavidmorris.com/

Mecca & Maccoraba

Nous complétons l'enquête du Dr Ian D.Morris par ce témoignage qui s'inscrit dans la suite des témoignages arméniens 

au sujet de la  Mecque et son identification à Pharan.

Le témoignage d’Ardzrouni est mentionné par Patricia Crone dans son célèbre ouvrage, Hagarism(1). Notons au passage qu’il est assez curieux que Gibson n’avait pas remarqué ce témoignage important alors qu’il a utilisé les arguments de Crone au sujet du commerce Mecquois. Patricia Crone, elle-même n’a pas donné plus de détails à ce sujet, la mention n’a pas dépassée une phrase en note de bas de page. Pourtant nous soulignons ici que, le récit composite de Thomas Ardzrouni, fourmille de détails qui méritent la plus grande attention. La raison qui nous vient à l’esprit pour expliquer le peu d’intérêt pour ce témoignage du IXème siècle, est le fait qu’il soit traduit en Français(2) et que Patricia Crone n’est pas très à l’aise avec cette langue alors qu’elle est experte en langues sémitiques. L'on peut également penser que c’est à cause du caractère tardif de cette œuvre littéraire, pourtant Patricia Crone a eu recours à des sources de la même époque, comme certains témoignages syriaques. 

Thomas Ardzrouni, rapporte que les fils d’Ismaël se trouvaient à Madian et que Muhammad qu’il nomme « Mhmt » est né en Arabie Pétrée à Pharan où se trouvait la Mecque originelle. Nous présentons ci-après, extrait de la chronique que nous avons vérifié à la source : Collection d’histoires arméniennes, traduite par M. Brosset: